禅修者要息攀缘防觉观,以无求之

文青衫文斋初习禅修，最难克服的就是攀缘心，攀缘心是有住的，相对而言的随缘心是无住的。攀缘是心里有所想，心里住相；觉悟者心中根本就不会去想，离一切相。攀缘心就是有所得的心，是心迷于外境，心有所求就会产生执念，自性本心就会被执念奴役，烦恼、痛苦接踵而至。无住心就是无求之心，心无外缘，自然寂静。执念如渊、执念如尘、执念如泪，执念是众生自心蒙尘，如在冰水烈火，所以，攀缘心是病，让人狂心难歇，让人中了贪嗔痴三毒。对顺境起贪爱，非得到不可，否则，心不甘，情不愿；对逆境生嗔恨，不如意就发脾气，不理智，意气用事；对事理难以明了，是非不明，善恶不辨，颠倒妄取，起诸邪行。禅修者如果没能歇下攀缘心，证道无望，苦业有因。所以，欲得证道，必须先息攀缘心。佛陀告知阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。意思是如果你们修习佛法，以攀缘心来听佛法，用的就是我们这个妄想心，以主观的心理来学法，是无法证道的。一切含有知觉灵性的众生，自无始时期以来，种种错误颠倒，都受攀缘力所支配，使禅修误入歧途。因此，禅修者要守住清净境界，守一不变，认清并突破攀缘的念头，当下突破，当下宁静。本心无攀缘，本心没有对某一个人、某一种事的思念、执著，本心倏然之间便清净了。本心在当下圆明照了、无内无外、无来无去、平等一切、圆照法界。正所谓“荡念垢兮洗惑尘”，妄念之垢、尘世之惑当下荡然无存，在定慧的朗照中洗得干干净净，法身显现，一片透明、湛然不动、清敝无边、朗照无碍，心不被万物所拘，寂然而不动。同时，延寿禅师的《定慧相资歌》有“觉观贼应时克”的说法。“觉观贼”与“攀缘心”都是由执着、有作意的相，有觉有观都是作意，正是“心迷不觉悭成贼”。然而，禅修时没有觉观的，不是通过大脑思考的，做什么事都不是作意的，而是直心自然流露，想都不用想，直接显现。自性本心应该无染无著无此无彼的，脱解三空不倚不着而为去垢，化众生而不取相。“觉观贼”便成了“偷去”众生本心的“贼”，是贼就要防，“觉观贼”就要应时克除，克除了，消亡了，证道本心才能通透显现。修禅这有了觉观攀缘，就会念念不住，善法不起。但“禅”不是造作，不是意识模仿，不是自我安慰；“定”不是想象，而是本来就有的存在。有觉有观都是障碍，觉照之处不是本心，是意识心的造作，禅修者当修持无求之心。当心无所求，即使天翻地覆，本心依然湛然，智慧朗照。就如同“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”，无论发生什么境界，你的无求之心一点不受影响、一点不会惊奇，所谓“天翻地覆终无改”、“莹似琉璃含宝月”。“莹”体现出一种透明、一种莹泽，如果息了“攀缘心”、严防“觉观贼”，禅修者的本心就会像非常透彻的琉璃含着宝月。“宝月”即指本心，也就是无求之心，琉璃如果没有宝月，它虽然光滑清爽，但是却没有一种光明的显现。一当月光照在琉璃上，就会闪烁出无限的光彩、无限的庄严、无限的变化。这就是道的境界、禅修者的境界，就是法身报身显现的境界。所以，修道证到这里，“琉璃本心”就会显示出这样的境界。

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