国学探微从苏洵心术看心术与权术

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“为将之道，当先治心。泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬，然后可以制利害，可以待敌。”——苏洵《心术》苏洵，也就是苏轼的父亲，曾写过十篇策论，统称为《权书》。《心术》为其中之一，从治心、尚义、养士、智愚、料敌、审势、出奇、守备等八个方面，逐一展开论述，犹以治心为核，因此标题叫“心术”。再次粗读此文，让人不由心生浮想。

01可谓心术，何谓权术

统御之术，可分两种，一种叫权术，一种叫心术。权术，应对外人，是工具、手段；心术，看护自己，是本质、根基。心术正，运用治术顺理成章、如虎添翼；权术再精，若心术不正，则是舍本逐末、适得其反。古往今来，很多自以为聪明的权臣小人，玩弄手腕，两面三刀，“机关算尽反误了卿卿性命”，就是因为没有一个好的心术作底子。

02历史文化非常推崇统御“心术”。

《资治通鉴》记载，唐太宗李世民继位不久，有人便上书，请求除去奸佞之人。唐太宗问：“谁是奸佞之人？”回答道：“臣我身居草野，不能确知谁是奸佞之人，希望陛下对群臣明言，或者假装恼怒加以试探，那些坚持己见、不屈服于压力的，便是耿直的忠臣；畏惧皇威顺从旨意的，便是奸佞之人。”唐太宗说：“君主，是水的源头；群臣，是水的支流。混浊了源头而去希冀支流的清澈，是不可能的事。君主自己做假使诈，又如何能要求臣下耿直呢！朕正以至诚之心治理天下，看见前代帝王喜好用权谋小计来对待臣下，常常觉得可鄙。你的建议虽好，朕不采用。”这便是历史上著名的“李世民不以诈术辨忠奸”的故事。

03道为体，术为用。

心术，从根本上讲，属于“道”的范畴。道，古人归纳为四个字：仁、和、止、静。“仁”，即心存善念，与人为善；“和”，即讲究平衡、不走极端；“止”，即知道何事可为、何时可止；“静”，就是“见利不动，遇事不慌，半只冷眼，一颗素心”。曾国藩在《曾文正公文集》中提到“居官四败”：昏、傲、贪、诈。可作为仁、和、止、静的反意。权术，严格意义上讲，是狭义的“术”。术，古人也概括为四个字：忠、义、权、争。一心尽力为人谋，为“忠”；公正合宜无反顾，为“义”；见机行事为之“权”；互不相让为之“争”。可见，权术是办法、计谋、技巧，并非全是贬义。附录：心术（宋）苏洵为将之道，当先治心。泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬，然后可以制利害，可以待敌。凡兵上义；不义，虽利勿动。非一动之为利害，而他日将有所不可措手足也。夫惟义可以怒士，士以义怒，可与百战。凡战之道，未战养其财，将战养其力，既战养其气，既胜养其心。谨烽燧，严斥堠，使耕者无所顾忌，所以养其财；丰犒而优游之，所以养其力；小胜益急，小挫益厉，所以养其气；用人不尽其所欲为，所以养其心。故士常蓄其怒、怀其欲而不尽。怒不尽则有馀勇，欲不尽则有馀贪。故虽并天下，而士不厌兵，此黄帝之所以七十战而兵不殆也。不养其心，一战而胜，不可用矣。凡将欲智而严，凡士欲愚。智则不可测，严则不可犯，故士皆委己而听命，夫安得不愚？夫惟士愚，而后可与之皆死。凡兵之动，知敌之主，知敌之将，而后可以动于险。邓艾缒兵于蜀中，非刘禅之庸，则百万之师可以坐缚，彼固有所侮而动也。故古之贤将，能以兵尝敌，而又以敌自尝，故去就可以决。凡主将之道，知理而后可以举兵，知势而后可以加兵，知节而后可以用兵。知理则不屈，知势则不沮，知节则不穷。见小利不动，见小患不避，小利小患，不足以辱吾技也，夫然后有以支大利大患。夫惟养技而自爱者，无敌于天下。故一忍可以支百勇，一静可以制百动。兵有长短，敌我一也。敢问：“吾之所长，吾出而用之，彼将不与吾校；吾之所短，吾蔽而置之，彼将强与吾角，奈何？”曰：“吾之所短，吾抗而暴之，使之疑而却；吾之所长，吾阴而养之，使之狎而堕其中。此用长短之术也。善用兵者，使之无所顾，有所恃。无所顾，则知死之不足惜；有所恃，则知不至于必败。尺箠当猛虎，奋呼而操击；徒手遇蜥蜴，变色而却步，人之情也。知此者，可以将矣。袒裼而案剑，则乌获不敢逼；冠胄衣甲，据兵而寝，则童子弯弓杀之矣。故善用兵者以形固。夫能以形固，则力有馀矣。

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